"Alors Malunkyaputta, qu'ai-je expliqué ?

J'ai expliqué dukkha, la naissance de dukkha, la cessation de dukkha et le chemin qui conduit à la cessation de dukkha. Pourquoi Malunkyaputta, ai-je expliqué ces choses ? Parce que c'est utile, que c'est fondamentalement lié à la vie sainte et spirituelle, que cela conduit à l'aversion, au détachement, à la cessation, à la tranquilité, à la pénétration profonde, à la réalisation complète, au Nirvana. C'est pour cela que je les ai éxpliquées."

Spéculations imaginaires inutiles.

Bouddha n'a pas dit des choses destinées simplement à la satisfaction intellectuelle. Instructeur pratique, il n'enseignait que ce qui apporterait à l'homme paix et bonheur.

Bouddha ne s'intéressait pas à la discussion de questions métaphysiques inutiles, qui sont purement spéculatives et qui créent des problèmes imaginaires. Il les considérait comme un désert d'opinions.

"Si quelqu'un dit : "Je ne ménerai pas la vie sainte sous la direction du Bienheureux tant qu'il n'aura pas expliqué ces questions", il pourra mourir sans que ces questions reçoivent de réponses. Tout comme un homme blessé par une flèche fortement empoisonnée. Ses amis et parents amènent un chirurgien. Et l'homme dit : "Je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir qui m'a blessé : s'il est un Ksatriya (caste des guerriers) ou un Brahmana (caste des prêtres) ou un Vaisya (caste des marchands et des agriculteurs) ou un Sudra (basse caste) ; quel est son nom, quelle est sa famille ; s'il est grand, petit ou de taille moyenne ; de quel village, ville ou cité il vient ; je ne laisserai pas retirer cette flèche avant de savoir avec quel sorte d'arc on a tiré sur moi ; avant de savoir quelle corde a été employée sur l'arc ; avant de savoir quelle plume a été employée sur la flèche ; avant de savoir de qulle manière était faite la pointe de la flèche." Cet homme mourrait sans savoir ces choses. De même si quiconque dit : "Je ne mènerai pas la vie sainte sous la direction du Bienheureux avant qu'il ne donne une réponse à ces questions, telles que l'univers est éternel ou il ne l'est pas, etc ...", il mourrait avec ces questions laissées sans réponses."

La vie sainte ne dépend pas de ces opinions. Quelle que soit l'opinion qu'on puisse avoir sur ces problèmes, il y a la naissance, la vieillesse, la décrépitude, la mort, le malheur, les lamentations, la douleur, la peine, la détresse, "dont je déclare la Cessation dans cette vie même".

Alors, qu'ai-je expliqué ?

 

" Ami Savittha, sans dévotion, foi ou croyance, sans penchant ou inclination, sans ouï-dire ou tradition, sans considérer les raisons apparentes, sans me complaire dans les spéculations des opinions, je sais et je vois que la cessation du devenir est Nirvana."

Bouddha

 

Le Bouddhisme ... question de croyance ?

Presque toutes les religions sont basées sur la foi. Dans le bouddhisme, l'accent est mis sur voir, savoir, comprendre,  et non pas sur foi ou croyance. Les textes bouddhiques utilisent le mot saddha qui signifie une sorte de confiance née de la conviction. La croyance, telle qu'elle est comprise par les religions en général, n'a pas de place dans le bouddhisme.

La question de croyance se pose quand il n'y a pas "vision". Dès que vous voyez, la question de croyance disparaît.

"Ainsi, avec une sagesse juste, il voit cela comme cela est". (Bouddha)

Il s'agit toujours de voir par la connaissance ou la sagesse et non de croire par la foi. Bouddha a ouvert les yeux des gens et les a invité à voir librement ; il ne leur a pas bandé les yeux en leur demandant de croire.

Om ah hum vajra guru padma siddhi Hum

Padmasambhava fut un maître historique : on dit que c'est lui qui a réussi à convertir le Tibet au bouddhisme. Il fut un célèbre érudit, méditant et magicien et son mantra rappelle sa nature riche et variée.

Les mots « Om Ah Hum », comme nous l'avons vu, n'ont pas de signification conceptuelle. Ils sont souvent associés respectivement au corps, à la parole et à l'esprit (donc à l'être tout entier). Ceci suggère que nous saluons les vertus que représente Padmasambhava de tout notre cœur (ainsi qu'avec tout notre esprit et tout notre corps). « Vajra » signifie « éclair de diamant » et représente l'énergie de l'esprit éveillé ; « guru », bien sûr, signifie maître sage ; « padma » signifie « lotus », rappellant la nature aimante et la compassion de l'éveil ; et « siddhi » signifie accomplissement ou pouvoirs surnaturels, car les éveillés agissent sagement mais de manière parfois difficilement compréhensible.

Notes de prononciation :

Le « o » se prononce « ô »
Le « m » vibre
Le « h » est aspiré et sonore
Le « u » se prononce « ou »
Le « m » de "hum » se prononce « ng »
Le « v » est proche d'un « w » anglais
Le « r » est roulé comme en italien ou en espagnol